借“为官五行”说 品官箴 修官德 ----连载之二

借“为官五行”说 品官箴 修官德（二）

司马延

“为官如水，知载舟之理，达至清之性”

对“水能载舟，亦能覆舟”，《后汉书·皇甫规传》注引《孔子家语》：“孔子曰：‘夫君者舟也，人者水也。水可载舟，亦可覆舟。君以此思危，则可知也。’”历史的经验表明，贪腐误国。“国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂章也。”（《左传·桓公二年》）若上行下效，贪贿横行，官吏腐败，必然会导致国家灭亡。所以，历朝历代的开明君主无不推崇为官清廉的治吏之道，严于治官，力戒贪腐，以求政权稳固。

为官者是否清廉，事关人心向背、政权巩固和国家兴衰。因为，清廉是德政的前提和基础。古之所谓“公忠仁明”皆源于清廉。元人揭傒斯说：“廉非为政之极，而为政必自廉始。惟廉则欲必寡，欲寡必公。”清廉虽非为政之最，但却是从政之始，是为官者的立身之本。如果为官者连起码的清廉都难以做到，实施德政便无从谈起。

古人对为官清廉“达至清之性”多有论及。宋人真德秀说：“律己以廉。凡名士大夫者，万分廉洁，止是小善，一点贪污，便是大恶。不廉之吏，如蒙不洁，虽有他美，莫能自赎。”武则天强调：“理官莫如平，临财莫如廉。廉平之德，吏之宝也”；“行廉以全其真，守清以保其身。”（武则天《臣轨》）同时，把官员清廉与否与“修齐治平”相连，“水能载舟，亦能覆舟”，故有“国正天心顺，官清民自安”；“人尚廉则身正，家尚廉则国安”之民谣。有鉴于此，为官者应谨记“载舟之理”，“欲影正者端其表，欲下廉者先己身”，以清廉自持，慎始慎终，“达至清之性”，这样才能赢得民众拥戴，巩固执政的根基。

“为官如火，疾腐恶之仇，存至诚之性”

火者，物体燃烧所发出的光、焰和热也。“疾腐恶之仇”与忠诚坚贞相连，“行之发于至诚”。为官应“存至诚之性”，在于“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”（荀子）。“忠正者，以慈惠（百姓）为本。”（武则天《臣轨》）以“至诚之性”善待百姓，需要正道直行，秉持公平正义，维护百姓利益。而要做到这一点，势必为邪恶者所不容。所以，为官者应对百姓忠诚无私，疾恶如仇、刚直不阿、扶正祛邪，敢于“唱黑脸”，不怕得罪人。

清人汪辉祖云：“得民在去弊，去得一分，即民受一分之福。”为官者应勇于任事，敢于担当，精诚所至，憎爱分明。即如视民疾苦，心如火焚；关心民瘼，救民倒悬；潜心爱民、除弊兴利；对百姓冤屈之事，仗义执言，主持公道，为民纾难解忧；对邪恶不平之事，怒火中烧，惩恶扬善，为民撑腰；对不法之徒，铁面无私，严肃法纪，严惩不贷，皆是为官者应有的本分。总之，对损害百姓利益的现象，勇于与之抗争，而不能听之任之，更不可退避三舍。“为官避事平生耻”。倘为官者见百姓受难，心如枯井，波澜不兴；面对邪恶，麻木不仁，甚至趋炎附势，与邪恶同流，只能为百姓所唾弃。

由此来看，为官者不能止于清廉，还应视贪腐若仇敌，无私无畏，为民除弊，不辱使命，而绝不能当“好好先生”、做“太平官”。而这种对百姓的“至诚之性”，也是一种难得的高尚情操，即如荀子所云：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。”

“为官如土，承厚道之德，秉至美之性”

《易传·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”大地孕育万物，博大深沉。为官者的“厚道之德”应像大地那样宽广厚实，容纳百川，容养万物；而唯有品德高尚者，方能担当大任。为官者品德高尚，厚待百姓，才能凝聚人心，成就事业。

厚道，可解为待人诚恳、能宽容、不刻薄，表里如一，不夸夸其谈、不阿谀逢迎等。做人要厚道，为官者更应“承厚道之德”，雅量容人，善待百姓。倘能如此，便如冬之阳光、夏之清风，令人可亲、可信、可敬，拉近与百姓的距离。《国语·晋语六》：“唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也。”意谓厚德与有福相连，厚德者才能服众；若无德而得福，原本就不正常，若再得到多人服从，最终就会受到伤害。

天地间，没有比大地更厚道的了，也没有什么不是承载在大地之上。希腊神话中的英雄安泰是大地母亲的儿子，当其紧贴大地时，就会产生无穷的力量，所向无敌；而当敌人设法使其脱离大地时，便死于敌手。官员来自人民，应扎根于民众之中，紧紧依靠人民，始终保持“血肉联系”，才能立于不败之地。

为官者的“厚道之德”和“至美之性”，可集中展现为“意莫高于爱民,行莫厚于乐民”（《晏子春秋》）。亦如孔繁森所言：“共产党员爱的最高境界是爱人民。”倘能由此出发，厚待百姓，潜心爱民，多为百姓谋福祉，就能成为人们爱戴的好官。

                                    （续完）

摘自《中国纪检监察报》